своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и
линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи
представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной
эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью,
Бхогу Риши, Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины,
кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.
В центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции была введена и
оформлена Гухаваси Сиддхой (ок. 675 г.). Третий преемник в его линии,
Рудрашамбху, также известный как Амардака Тиртханатха, основал монашеский
орден Амардака (ок. 775 г.) в Андхра-Прадеш. С тех пор возникли три
монашеских ордена, которые послужили распространению шайвасиддханты по всей
Индии. Кроме ордена Амардака (который был связан с Удджайном, одним из
самых святых городов шиваизма), существовали орден Маттамаюра (в столице
царей Чалукья, рядом с Пенджабом) и орден Мадхуматейя (в центральной
Индии). От каждого из них произошли многочисленные дочерние ордены, так как
монахи сиддханты, полные миссионерского духа, использовали влияние своих
царственных покровителей для пропаганды учения в сопредельных царствах, в
частности в южной Индии. Так, монахи Маттамаюры основали монастыри в
Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (ок. 800 г.). Из многих живших
позднее гуру и ачарьев, распространявших сиддханту по всей Индии, двум
сиддхам, Садйоджйоти и Брихаспати из центральной Индии (ок. 850 г.),
приписывается заслуга систематизации теологии на санскрите. Садйоджйоти,
инициированный кашмирским гуру Уграджйоти, проповедовал философские
воззрения сиддханты, как они содержатся в <Раурава-агаме>. Его преемниками
были Рамакантха I, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха II, каждый из
которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте. Позднее царь
Бходжа Парамара из Гуджарата (ок. 1018 г.) сжал многие тома писаний
сиддханты в один краткий метафизический трактат под названием
<Таттва-пракаша>, считающийся главным санскритским писанием
шайва-сиддханты.
Монистические воззрения шайва-сиддханты разделял Шрикумара (ок. 1056 г.),
утверждавший в своем комментарии под названием <Татпарьядипика> к трудам
Бходжи Парамары, что Пати, пашу и паша - в конечном счете одно и то же, и
что откровение провозглашает, что Шива един. Он есть сущность всего.
Шрикумара соглашался, что Шива является и действенной, и материальной
причиной вселенной.
Шайва-сиддханта с готовностью принималась повсюду в Индии и продолжала
расцветать вплоть до исламского вторжения, которое практически уничтожило
все следы шайва-сиддханты в северной и центральной Индии и ограничило ее
открытое практикование южными областями субконтинента. В двенадцатом
столетии Агхорашива поставил перед собой задачу объединить санскритскую
традицию сиддханты Севера с южной, тамильской сиддхантой. Как глава
дочернего монастыря ордена Амардака в Чидамбараме, он придал необычный
уклон теологии шайва-сиддханты, прокладывая дорогу для новой,
плюралистической школы. Категорически отвергая любые монистические
интерпретации сиддханты, Агхорашива вызвал драматические изменения в
понимании Божества, классифицировав первые пять принципов, или таттв (Нада,
Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), как принадлежащие к категории
<паша> (уз) и утверждая, что они являются следствиями причины и, по
существу, бессознательными субстанциями. Это было, конечно, отходом от
традиционных учений, в которых эти пять таттв были частью божественной
природы Абсолюта. Агхорашива, таким образом, учредил новую сиддханту,
отличную от первоначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.
Хотя Агхорашива придерживался плюралистического взгляда на сиддханту, его
заслуга в том, что он сохранил бесценные санскритские ритуалы древней
агамической традиции, описав их в своих книгах. На сегодняшний день
философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые
священники-шивачарьи, а его паддхати - тексты об Агамах - стали
стандартными руководствами по пудже. Его <Криякрамадйотика> является
обширным трудом, освещающим почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты,
включая дикшу, самскары, атмартха-пуджу и установку храмовых божеств.
В тринадцатом веке в шайва-сиддханте произошло еще одно важное нововведение
- когда Мейкандар написал двенадцать стихов <Шиваджнянабодхам>. Эти стихи и
последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи,
проповедующей плюралистический реализм, в котором Бог, души и мир
сосуществуют параллельно и безначально. Шива - действенная, но не
материальная причина. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде - вечное
единство, которое также является и двойственностью. Литература этой школы
так долго доминировала в схоластике, что Шива-сиддханту часто ошибочно
считают исключительно плюралистической. На самом же деле существуют две
интерпретации сиддханты, монистическая и дуалистическая, из которых первая
является первоначальной философской посылкой, которую можно найти в
домейкандаровской литературе, включая Упанишады.
Шайва-сиддханта богата храмовыми традициями, религиозными праздниками,
священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов
священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемственности.
Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко
распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваитов, которые
живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке. Здесь особенно много
значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты.
Пашупата-шиваизм
Пашупаты (от Пашупати, имени Шивы, означающего <Владыка душ>) - это
древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали,
стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами. Их
масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на
их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные
глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой
или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от
ведического общества, в котором господствовали жрецы. В те времена
религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского
агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую
равнину.
Пути пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враждебно
настроенными, современниками-комментаторами той далекой эпохи и оставляют у
нас смешанное впечатление об их жизни и философии. Первоначально они
позволяли любому следовать их путем, на котором не различались касты. По
мере того как популярность линии пашупатов росла, множество брахманов
примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В
конце концов для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты
брахманов. Как соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху
времен Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива
изображен как Пашупати, неизвестно. Возможно, это одни и те же пашупаты, а
возможно, и нет. Садху-пашупаты вызывали чувство религиозного благоговения.
Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его
пропитывала карунья, <сострадательная милость>, Господа Шивы. Их суровость
вскармливалась ритуалами-пуджами в честь Шивы, глубоким знанием космоса как
постоянного становления Шивы и почти фривольным духом любви к Нему. Садхана
начиналась со строгого этического кодекса, называемого яма-нияма, в котором
особенно выделялись брахмачарья, <воздержание>, ахимса, <непричинение
вреда>, и тапас, <аскетизм>. Как можно узнать из их писаний, дисциплина
пашупатов практиковалась в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты
и практиковали между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение
и танцы в состоянии опьянения Шивой. Затем они растворялись в обычном
обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и
даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение - лепетали
и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая калек, говорили всякую
бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была способом самоочищения,
искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям;
она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что
<нравится> и <не нравится>, хорошее и плохое и все подобные человеческие
стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве
достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом
и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем
отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким
образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз становился
зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение.
Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен
равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на
пути аскетизма. Шри Каундинья (VI век) писал в своем комментарии
<Панчартха-бхашья> к <Пашупата-сутре>, что йог-пашупата <должен выглядеть,
как сумасшедший, как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду,
волосы и ногти и не заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний
(варн) и стадий (ашрам) жизни и вырабатывает силу бесстрастия>.