мудрому Дурвасасу оживить знание. <Умом-рожденные> сыновья мудрого
Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака - монизму,
Амардака - дуализму и Шринатха - монистическому теизму. Так Трьямбака в
незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.
Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить
противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалистическим
искажениям древних доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва
близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью
Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано
великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспешил к указанному
месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне,
которые он назвал <Шива-сутрами>. Васугупта показал <Сутры> своим ученикам.
Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла
школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм,
пратьябхиджня-даршана (<школа признания>) или трика-шасана (<система
трика>). Трика, <три>, относится к тройственному проявлению Божественного:
Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.
Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела:
Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в
себя книги божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а
также <Шива-сутры> Васугупты. Спанда-шастра или <Спанда-карика> (из которых
до нас дошло только две сутры) приписываются ученику Васугупты Каллате (ок.
850-900 г.). В них развиваются дальше принципы <Шива-сутр>. Основными
частями Пратьябхиджня-шастры являются <Шива-дришти> ученика Васугупты
Сомананды и <Пратьябхиджня-сутры> ученика Сомананды, которого звали
Утпаладэва (ок. 900-950 г.). Абхинавагупта (ок. 950- 1000 г.) написал около
сорока трудов, включая <Тантралоку>, или <Прояснение Тантры>, исчерпывающий
текст по агамической шиваитской философии и ритуалу. Именно, блестящие и
энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский
шиваизм как важную философскую школу.
Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение
человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к
Цели - осознанию высшего <Я>. За века своей истории эта традиция произвела
многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой.
Рассказывают, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе
пратьябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ
Мангама, и больше их никогда не видели.
Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования
личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной
медитации и размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и
мира объясняется как абхаса, <эманирующее сияние> Самого Бога Шивы в Его
динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как <Я> всего,
Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять
действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие.
Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу,
сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
Путь эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватывает и знание,
и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я),
пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель - освобождение - есть
постоянно поддерживаемое признание (пратьябхиджня) того, что истинное <Я> -
нечто иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они
вечно нераздельны.
Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя
и зависят от эволюции преданного. Первая стадия - анавопайя, которая
соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения
посредством управления дыханием. Вторая стадия - это шактопайя, поддержание
постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья
стадия - шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, когда гуру
просто сообщает, что сущностью <Я> является Шива. Есть еще и четвертая
стадия, анупайя, <отсутствие метода>, когда зрелая душа признает, что
ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в
своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит
от гуру, чья милость есть расцвет садханы.
Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической
изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания
кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только
недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты.
Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лакшман Джу.
Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени
распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число
формальных последователей точно не определяется, эта школа попрежнему еще
пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские шиваиты покинули
раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нью-Дели и повсюду в
северной Индии. Эта диаспора преданных шиваитов может еще послужить
распространению учения в новых регионах.
Шива-адвайта
Шива-адвайта - это философия Шрикантхи, изложенная в его
<Брахма-сутра-бхашье>, шиваитском комментарии к <Брахма-сутрам> (ок.
500-200 г. до н. э.). <Брахма-сутрами> называются 550 кратких стихов
Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. <Брахма-сутры>,
<Бхагавад-гита> и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных
интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали
комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии -
соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм - из одних и
тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и
жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и придавал
почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот,
разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась
высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту
подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В
результате появилась философия, которая называется шива-вишишта-адвайта и
весьма сходна с ограниченным недуализмом (вишишта-адвайтой) Рамануджи. В
своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским
содержанием.
Шрикантха жил в одиннадцатом веке. О его жизни практически ничего достоверно
не известно, поэтому личность его остается загадкой. Он не основал
общественного движения, сравнимого с вира-шиваизмом или шайва-сиддхантой.
Но из его писаний ясно, что Шрикантха преданно любил Бога Шиву и мастерски
умел о Нем говорить. Росту авторитета Шрикантхи в немалой степени
способствовал Аппайя Дикшита, который в шестнадцатом веке написал
убедительный комментарий к его труду (этот комментарий был частью успешной
многосторонней кампании по защите шиваизма в южной Индии от напористых
вишнуитских миссионеров).
Согласно Шрикантхе, Шива, создавая мир, не преследовал абсолютно никакой
цели, кроме игры или развлечения. Шива - действенная причина творения. В
качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму
вселенной, трансформирует Себя в нее - не непосредственно, но через Свою
Шакти. И все же Он трансцендентен, Он больше, чем Его творение, оно Его не
затрагивает и не ограничивает. Шива имеет духовное тело и живет на небе,
которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут в конечном итоге достичь
освобожденные души. В своей <Брахма-сутра-бхашье> Шрикантха говорит: <Во
время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, - творения
исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой
материальной причины и из Своей собственной субстанции - Он создает, то
есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей>.
Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном <Я> - акаше в
сердце - определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на
<Я>, Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм.
Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в
частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу,
можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с
Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний.
После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше
не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает
существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как
Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной.
Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но
разделяет с Брахманом все превосходные качества. Человек имеет свободу
поступать по своей воле и несет ответственность, ибо Шива удовлетворяет
желания только в соответствии с кармой души. Шрикантха писал в
<Брахма-сутра-бхашье>: <Шива связывает себя с тройственной энергией
[знания, воли и действия], входит во всю совокупность последствий и
появляется как вселенная, заключая в себе триаду Божеств [Вишну, Брахма и
Рудра]. Кто может постичь величие Шивы, Всесильного и Всезнающего?>