тирование и конструирование теорий, что в значительной мере
напоминает научный метод. Многие традиционные ученые по-
лагают, что общепринятая ньютоно-картезианская модель мира
есть истинное описание реальности, точность и истинность
которого доказаны и не подлежат никакому сомнению. Во Все-
ленной, где материя первична, а жизнь, сознание и разум яв-
ляются ее производными, нет места для духовности какого-либо
рода как значимого аспекта сугцествования.
Если бы механистическая парадигма действительно была
истинным и полным описанием реальности, "просвещенное"
научно-обоснованное понимание Вселенной предполагало бы
принятие собственной незначимости, ибо что может значить
один из четырех миллиардов обитателей одного из бесчислен-
ных небесных тел во Вселенной, состоящей из миллионов га-
лактик? Это также требовало бы признания того, что люди -
не что иное, как высакаразвитые кивотные, биологичесмие иа-
шины, состоящие из клеток, тканей и органов. В таком случае
наше сознание - это физиологический продукт мозга, а пси-
хика управляется бессознательными силами биологической и
инстинктивной природы.
Когда духовные убеждения сочетаются в незападных куль-
турах с недостатками образования, они обычно приписываются
невежеству, детской доверчивости и суевериям. В нашей куль-
туре такая интерпретация не может удовлетворять, в особенно-
сти если речь идет о хорошо образованных людях, обладающих
прекрасным интеллектом. Для таких случаев психиатрия прибе-
регает представления психоанализа, ищущего корни религиоз-
ных верований в неразрешенных конфликтах младенчества и
раннего детства. Представления о божествах интерпретируются
как образы родителей; религиозные установки - как призна-
ки эмоциональной незрелости и детской зависимости, а риту-
альные действия - как результаты борьбы с ранними психосе-
ксуальными импульсами, по типу неврозов одержимости,
Непосредственный духовный опыт - такой, как пережива-
ние космического единства, переживание смерти и нового рож-
дения, встречи с архетипическими существами, видение света
сверхъестественной красоты или обнаружение предыдущих во-
площений, - рассматривается ири этом как значительное ис-
кажение обьективной реальности, указывающее на серьезные
психические расстройства. Антропологи часто описывали шама-
низм как шизофрению, истерию или эпилепсию, и всем великим
пророкам и святым ставили психопатологические диагнозы.
Даже медитация рассматривалась в психопатологическом кон-
тексте. В качестве примера могут быть приведены следующие
строки из стдтьи известного психоаналитика Франца Алексан-
дера, приравнивающие будцийскую медитацию к искусствен-
но вызванной кататонии: "С современной психоаналитической
точки зрения понятно, что бурдийская самопоглощенность -
это либидозное, нарциссическое стремление к знанию, обращен-
ное внутрь себя, род искусственной шизофрении с полным от-
рывом либидозного интереса от внешнего мира" (Alexander,
1931). За немногими исключениям - такими, как К. Г. Юнг,
Р. Ассаджиоли и А. Мэслоу, - западная психиатрия не призна-
ет духовность и не видит разницы между мистицизмом и пси-
хозом.
В другой книге (Grof, 1985) я подробно рассматривал ошиб-
ки, с которыми евязан такой подход к духовности. Путать ньюто-
но-картезианскую модель реальности с самой реальностью -
значит игнорировать современную философию науки с ее по-
ниманием природы научных теорий и динамики смены пара-
дигм. Кроме того, это серьезная логическая ошибка: люди, ко-
торые путают "карту и территорию" (Korzibski, 1933), нару-
шают принцип логических типов - это одна из важных тем в
работах Грегори Бэйтсона (Bateson, 1979). Но, кроме всего
этого, такой подход экстраполирует представления физических
наук на психологию и игнорирует значительное количество
наблюдений в современной теории сознания, в особенности на-
блюдения, связанные с трансперсональным опытом. Любая се-
рьезная научная теория должна стараться организовать суще-
ствующие факты, а не быть продуктом спекулятивной экстрапо-
ляции. Она должна быть основана на наблюдениях, а не на убе-
ждениях "ученых" относительно того, какова Вселенная, или
желании, какой она должна быть, чтобы соответствовать их
теориям.
Современные исследования сознания и эмпирическая пси-
хотерапия проливают новый свет на проблемы духовности и
религии и возвращают человеческой душе ее космический ста-
тус. В полном согласии с представлениями К. Г. Юнга духов-
ность и "нуминозность" является внутренним свойством глу-
бинной динамики психики. Если процесс эмпирического само-
исследования достигает перинатального и трансперсонального
уровней, это ведет к духовному пробуждению и началу духов-
ных поисков. В наших программах и семинарах многие высоко-
образованные люди пережили этот процесс, и я еще н" видел
никого, включая атеистов, марксистов, позитивистов, чей скеп-
тицизм и цинизм относительно духовногс не был бы поколеб-
лен такими переживаниями.
Форма духовности, о которой я говорю, полностью совмес-
тима с любым уровнем интеллигентности, образования и специ-
фической информированности в таких областях, как физика,
биология, медицина и психология. Среди сложных и образован-
ных людей, с которыми я работал, ни у кого не возникло кон-
фликта между духовным опытом и,информацией, которой они
располагали относительно физического мира. Вместе с тем ча-
сто приходится отказываться от неоправданных обобщений и
метафизических предпосылок, которые привносятся академиче-
ским образованием. В наши дни существует обширная литера-
тура, предлагающая многие революционные пути в современ-
ной науке, вплоть до радикально новой картины мира. Хотя мы
еще далеки от всеобъемлющего синтеза, важные элементы во-
зникающей парадигмы показывают знаменательное сближение
с мировоззрением великих мистических традиций (Grof, 1984),
Однако важно подчеркнуть, что это не всегда ведет к oбъе-
динению религии и науки. Духовность, спонтанно возникаю-
щая на определенных стадиях эмпирического самоисследова-
ния, не следует смешивать с господствующими религиями, их
убеждениями, доктринами, догмами и ритуалами. Многие из
них совершенно утратили связь со своим первоначальным ис-
точником - прямым визионерским опытом трансперсональных
реальностей. Они больше заняты властью, деньгами, иерархи-
ей, политикой и социальным контролем. Религия может содер-
жать в себе очень мало духовности, быть вовсе лишенной ее
и даже препятствовать духовным лоискам
Мой друг, Уолтер Хьюстон Кларк, профессор в отставке,
преподававший религию в университете и автор известной кни-
ги о психологии религии, после многих лет преподавания полу-
чил глубокий мистический опыт, в результате которого он при-
шел к определенному пониманию отношений между религией
и духовностью. Он говорил об этом, используя интересный об-
раз. "Многое в официальных религиях напоминает мне вакци-
нацию. Человек приходит в церковь и получает "небольшую
прививку", что впоследствии защищает его от "реальных ве-
щей". Так, многие люди полагают, что регулярного посещение
церкви по воскресеньям, проговаривания молитв и слушания
служб достаточно для того, чтобы считаться истинно религиоз-
ным человеком. Ложное чувство, что у них это уже есть, меша-
ет им отправиться на поиски действительно духовных откры-
тий". 0 том же говорил К. Г. Юнг (Jung, 1958), считая, что
основная функция формализованной религии состоит в том, что-
бы защищать людей от непосредственного переживания Бога.
Духовный опыт, пережитый в глубоком самоисследовании,
как правило, не делает человека ближе к официальной церкви
и не побуждает его чаще ходить на формализованные "служ-
бы", идет ли речь о христианских, иудаистских или мусульман-
ских течениях. Чаще это приводит к ясному пониманию проб-
лем и ограничений официальной церкви, к обнаружению того,
где и почему религия отклонилась от истинной духовности и
потеряла контакт с ней. Однако непосредственные духовные
переживания полностью совместимы с мистическими ответв-
лениями великих мировых религий, таких, как различные на-
правления христианского мистицизма, суфизм, каббала, хаси-
дизм. В мире духовности важно не то, что отделяет одни фор-
мальные конфессии от других, а то, что отделяет их от их
мистических ответвлений.
Официальные религии, как правило, распространяют пред-
ставления о Боге как о внешней по отношению к людям силе,
соприкосновение с которой должно опосредоваться церковью
и священниками. Желательным местом для такого соприкосно-
вения является храм. В отличие от этого, духовность, обнару-
живаемая в процессе сосредоточенного самоисследования, ви-
дит Бога и Божественное внутри человека. Здесь используются
различные техники, опосредующие прямой эмпирический до-
ступ к трансперсональным реальностям, в которых человек об-
наруживает собственную Божественность. Для духовной прак-
тики такого рода тело и природа выполняют функции хрэма.
Храмы могут играть важную роль в обеспечении доступа к
истинной духовности только если их архитектура и внутреннее
убранство столь хороши и совершенны, что само это приводит
посетителей ближе к трансцендентальному царству, или если
элементы службы - органная музыка, хоровое пение, сверка-
ние литургических предметов - опосредуют прямой транспер-